悲智的部落格

現在的物質文明很發達，很多人都沉迷在物質的享受裡，生活越來越奢侈浪費，這並不是一個好現象。

諸君必須明白我們今天所享用的東西，無一不是前生種福所感的果報。過分享福和盡情享樂的後果是可怕的。所以古代有一首詩告訴我們在富足時要為貧困設想：

“處世持家年復年，

總須慮後更思前。

有錢常想無錢日，

現在的物質文明很發達，很多人都沉迷在物質的享受裡，生活越來越奢侈浪費，這並不是一個好現象。

諸君必須明白我們今天所享用的東西，無一不是前生種福所感的果報。過分享福和盡情享樂的後果是可怕的。所以古代有一首詩告訴我們在富足時要為貧困設想：

“處世持家年復年，

總須慮後更思前。

有錢常想無錢日，

放生是積德造福解災的極好辦法，放生就是救那些被擒被抓，將被宰殺，命在垂危的眾生的命，而眾生最寶貴的就是自己的生命，救他們的命，他們感激最深，所以功德最大！大智度論雲：‘諸余罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。放生有十大功德。 

（一）無刀兵劫。世上刀兵大劫和地震海嘯等災害，皆由人心好殺所致。人人戒殺放生，則人人全其慈悲愛物之心，而刀兵劫運亦自消滅於無形.
（二）匯集各種吉祥。吾人一發慈悲之心，則喜氣集於其身，此感應必然之理。太上雲：所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。
（三）長壽健康。佛經雲：戒殺放生之人，得二種福報。一者長壽。二者多福多壽無病。 現代的醫學家已經證實到，多吃肉類會給人們帶來種種疾病，多吃海鮮的人很容易染上各種奇異難治的怪疾。這些事實是從有形有物的科學研究中得出來的，而存在於無形中的種種果報因素。
（四）多子宜男。放生者善體天地好生之心，故獲宜男之慶。

放生是積德造福解災的極好辦法，放生就是救那些被擒被抓，將被宰殺，命在垂危的眾生的命，而眾生最寶貴的就是自己的生命，救他們的命，他們感激最深，所以功德最大！大智度論雲：‘諸余罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。放生有十大功德。 

（一）無刀兵劫。世上刀兵大劫和地震海嘯等災害，皆由人心好殺所致。人人戒殺放生，則人人全其慈悲愛物之心，而刀兵劫運亦自消滅於無形.
（二）匯集各種吉祥。吾人一發慈悲之心，則喜氣集於其身，此感應必然之理。太上雲：所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。
（三）長壽健康。佛經雲：戒殺放生之人，得二種福報。一者長壽。二者多福多壽無病。 現代的醫學家已經證實到，多吃肉類會給人們帶來種種疾病，多吃海鮮的人很容易染上各種奇異難治的怪疾。這些事實是從有形有物的科學研究中得出來的，而存在於無形中的種種果報因素。
（四）多子宜男。放生者善體天地好生之心，故獲宜男之慶。

佛法的修學，旨在說明宇宙人生的真相；人生就是我們自己，是我們本人，宇宙就是我們生活的環境。如果對於這些事情，明白了、清楚了，這個人就叫做佛，就叫做菩薩。如果對於這樁事情，還不清楚、不明了，迷惑顛倒，這個人就叫凡夫。所以佛在經上常講，聖凡只在迷悟之間，就是這個意思。覺悟了你就得大自在，迷了的時候，不但不自在，還要受很多的苦難。這苦難從哪裡來的？就是我們不了解事實真相，隨著自己的煩惱，隨著自己的知見；是錯誤的想法，錯誤的作法，所變現的這些不吉祥的果報，也就是許許多多的災難。因此，自古以來，世出世間的聖人，中國人叫聖人，印度人叫佛，意思完全相同。「聖」這個定義：就是明白；也就是說，對宇宙人生明白的人，中國人叫聖人，印度人叫佛。

　　我們佛法裡面，分作世間聖人跟出世間聖人，其實這種講法都是方便說，我們要了解它的真實義，真正的徹底圓滿的覺悟，決定沒有分別。如果還有世間、還有出世間這個念頭，這種想法，這種分別，他縱然是覺悟，不夠徹底，不夠圓滿。真正覺悟的人、圓滿覺悟的人心地清淨，決定沒有執著，沒有分別，沒有妄想。所以還有世間出世間，那還是妄想沒斷，分別執著沒了，縱然覺悟，覺悟得也很有限。佛希望我們每個人，都能夠徹底的覺悟；也就是說，希望我們人人都成佛，成佛就是成就徹底圓滿覺悟的意思。所以佛不是神，我們不可以把佛當作神明來看待，那就錯了。神還是沒有覺悟，說實在的話，他們福報比我們大一點，智慧比我們高一點，其實高也高不了好多，都沒有超越三界六道。這些事跟理我們都要清楚，我們才知道，這個佛要怎麼個學法，學佛的目的何在，學佛應當用什麼樣的態度，要用什麼樣的方法，我們希望有什麼樣的成就，成就是果報，果報每一個人都希望，過得幸福，過得快樂，過得美滿，佛法確確實實是讓我們得到這個目的。無論在這一生、在來生，生生世世，你永遠得到幸福美滿的快樂。

　　如何才能得到？要覺悟才能得到。怎麼樣才能覺悟？一般人講要教學，要親近善知識，佛在經上也是這樣教導我們，中國孔聖人也是這樣教導我們。我們親近善知識了，親近善知識是不是真的能覺悟？我們知道親近善知識，不覺悟的人還是很多；固然有覺悟的，覺悟的還是少，不覺悟的還是多。原因在哪裡？我們在教學裡也常常提起，「好學」。好學的人，親近善知識就有成就，如果不好學，遇到善知識也是空過。好學就難了，好學是不是真的就能有像佛說這麼殊勝成就？不見得。好學的人可以說，會有一點小成就，至於大成就、圓滿的成就還不行，還要加上個條件，這個條件是心量要大。諺語裡有說，「量大福大，福大慧就大」，大智慧、大福德從哪裡來的？大心量來的。心量小縱然好學，遇到善知識成就還是小。佛家的教學也如是，小乘親近善知識，大乘加一個好學，普賢行加一個大心量，普賢菩薩「心包太虛，量周沙界」，又好學，又喜歡親近善知識，一生才能夠圓滿成佛，要具足這三個條件才能成就。

　　三個條件缺少一個，如果缺少善友，縱然好學，縱然心量大，也不能成就，為什麼？沒有基礎。可見得親近善知識，是最為重要的。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，第一段就是教導我們，要親近明師；「明」就是通達明了，這是好老師，我們要親近他。縱然不好學，縱然沒有大心量，可以達到第一個目標。第一個目標是什麼？斷惡修善，這個好老師總是教你這些；換句話說，真正善知識絕對不會幫助人增長貪瞋癡。幫助人增長貪瞋癡的，那個不是佛家講的善知識，而是佛法裡講的惡知識。什麼是惡知識？幫助你造十惡業，幫助你，鼓勵你，贊歎你，做貪瞋癡，做殺盜淫，那是惡知識不是善知識。善知識一定幫助你斷惡修善，不但教你，他自己一定也做一個好榜樣，做出來給你看，你才相信。如果只是講，他自己沒有做到，跟他學的人，能信他的人，就不會多了。

　　釋迦牟尼佛是最好的一位老師，最好的一位善知識，他說到，他做到了。他一生對於自己生活所求，可以說降到最低的水平，一生過著三衣一缽的生活。他出生那個地區是熱帶，熱帶確實三衣就夠了。不像此地，此地有春夏秋冬四季，你的三衣不足以保暖。他是告訴我們，物質生活過最低的水平就夠了，所謂是吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，你說多自在！身心都沒有牽掛，沒有憂慮，沒有一絲毫的壓力，正是聖賢人所講的心安理得。道理明白，心就安了，無論什麼樣的生活，心安；心安就快樂，心安就滿足，就知足常樂。世間人什麼樣的人最苦？不知足的人最苦，永遠沒有滿足的時候，這種人苦。

佛法的修學，旨在說明宇宙人生的真相；人生就是我們自己，是我們本人，宇宙就是我們生活的環境。如果對於這些事情，明白了、清楚了，這個人就叫做佛，就叫做菩薩。如果對於這樁事情，還不清楚、不明了，迷惑顛倒，這個人就叫凡夫。所以佛在經上常講，聖凡只在迷悟之間，就是這個意思。覺悟了你就得大自在，迷了的時候，不但不自在，還要受很多的苦難。這苦難從哪裡來的？就是我們不了解事實真相，隨著自己的煩惱，隨著自己的知見；是錯誤的想法，錯誤的作法，所變現的這些不吉祥的果報，也就是許許多多的災難。因此，自古以來，世出世間的聖人，中國人叫聖人，印度人叫佛，意思完全相同。「聖」這個定義：就是明白；也就是說，對宇宙人生明白的人，中國人叫聖人，印度人叫佛。

　　我們佛法裡面，分作世間聖人跟出世間聖人，其實這種講法都是方便說，我們要了解它的真實義，真正的徹底圓滿的覺悟，決定沒有分別。如果還有世間、還有出世間這個念頭，這種想法，這種分別，他縱然是覺悟，不夠徹底，不夠圓滿。真正覺悟的人、圓滿覺悟的人心地清淨，決定沒有執著，沒有分別，沒有妄想。所以還有世間出世間，那還是妄想沒斷，分別執著沒了，縱然覺悟，覺悟得也很有限。佛希望我們每個人，都能夠徹底的覺悟；也就是說，希望我們人人都成佛，成佛就是成就徹底圓滿覺悟的意思。所以佛不是神，我們不可以把佛當作神明來看待，那就錯了。神還是沒有覺悟，說實在的話，他們福報比我們大一點，智慧比我們高一點，其實高也高不了好多，都沒有超越三界六道。這些事跟理我們都要清楚，我們才知道，這個佛要怎麼個學法，學佛的目的何在，學佛應當用什麼樣的態度，要用什麼樣的方法，我們希望有什麼樣的成就，成就是果報，果報每一個人都希望，過得幸福，過得快樂，過得美滿，佛法確確實實是讓我們得到這個目的。無論在這一生、在來生，生生世世，你永遠得到幸福美滿的快樂。

　　如何才能得到？要覺悟才能得到。怎麼樣才能覺悟？一般人講要教學，要親近善知識，佛在經上也是這樣教導我們，中國孔聖人也是這樣教導我們。我們親近善知識了，親近善知識是不是真的能覺悟？我們知道親近善知識，不覺悟的人還是很多；固然有覺悟的，覺悟的還是少，不覺悟的還是多。原因在哪裡？我們在教學裡也常常提起，「好學」。好學的人，親近善知識就有成就，如果不好學，遇到善知識也是空過。好學就難了，好學是不是真的就能有像佛說這麼殊勝成就？不見得。好學的人可以說，會有一點小成就，至於大成就、圓滿的成就還不行，還要加上個條件，這個條件是心量要大。諺語裡有說，「量大福大，福大慧就大」，大智慧、大福德從哪裡來的？大心量來的。心量小縱然好學，遇到善知識成就還是小。佛家的教學也如是，小乘親近善知識，大乘加一個好學，普賢行加一個大心量，普賢菩薩「心包太虛，量周沙界」，又好學，又喜歡親近善知識，一生才能夠圓滿成佛，要具足這三個條件才能成就。

　　三個條件缺少一個，如果缺少善友，縱然好學，縱然心量大，也不能成就，為什麼？沒有基礎。可見得親近善知識，是最為重要的。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，第一段就是教導我們，要親近明師；「明」就是通達明了，這是好老師，我們要親近他。縱然不好學，縱然沒有大心量，可以達到第一個目標。第一個目標是什麼？斷惡修善，這個好老師總是教你這些；換句話說，真正善知識絕對不會幫助人增長貪瞋癡。幫助人增長貪瞋癡的，那個不是佛家講的善知識，而是佛法裡講的惡知識。什麼是惡知識？幫助你造十惡業，幫助你，鼓勵你，贊歎你，做貪瞋癡，做殺盜淫，那是惡知識不是善知識。善知識一定幫助你斷惡修善，不但教你，他自己一定也做一個好榜樣，做出來給你看，你才相信。如果只是講，他自己沒有做到，跟他學的人，能信他的人，就不會多了。

　　釋迦牟尼佛是最好的一位老師，最好的一位善知識，他說到，他做到了。他一生對於自己生活所求，可以說降到最低的水平，一生過著三衣一缽的生活。他出生那個地區是熱帶，熱帶確實三衣就夠了。不像此地，此地有春夏秋冬四季，你的三衣不足以保暖。他是告訴我們，物質生活過最低的水平就夠了，所謂是吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，你說多自在！身心都沒有牽掛，沒有憂慮，沒有一絲毫的壓力，正是聖賢人所講的心安理得。道理明白，心就安了，無論什麼樣的生活，心安；心安就快樂，心安就滿足，就知足常樂。世間人什麼樣的人最苦？不知足的人最苦，永遠沒有滿足的時候，這種人苦。

「積善之方」。這一段文裡面也分兩個大段落，先是總說，然後別明。「易曰：積善之家，必有余慶。世出世間聖哲，無有不深達因果之理者也」，我們先說這兩句。前面這一句是《易經》裡面，中國人非常熟悉的兩句話，跟前面所說吉凶之兆完全相應。積善之家，可見得不是一代；凡是大家族，在社會上有聲望、有地位，受到大眾尊敬的，都是多少代的行善，這在中國歷史上，記載得非常之多。一個人積善，必定如前面所說的，消災免難，在佛法裡面講消除業障。不能夠行善，而不能夠積善，業障就沒有法子消除。一個人行善必然會影響一家，帶動你的家族，人人都知道修善，都知道行善，都知道積善；這個家縱然這一代不能夠興旺，第二代，第三代，第四代必然興旺。所以眼光要往深處看，往遠處看，不能看自己這一世。

　　禅宗達摩祖師傳到中國來，不是傳來的時候，禅宗就興旺了。來的時候沒有人理他，他在少林寺面壁，九年等到一個慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，都是單傳，到第六代傳到惠能，才發揚光大。你就曉得惠能的承傳，前面五代修善積功累德，到他這個地方發達了。對中國佛教界，影響了一千多年，過去這些祖師誰知道他？到六祖發達起來，這些祖先大家才知道。一個人、一個家、一個團體，乃至於國家，不懂得修善，不懂得積善，怎麼會發達？《易經》上這兩句話是聖人所說，言詞非常肯定，一絲毫疑惑都沒有，必定有余慶。後頭還有一句，「積不善之家，必有余殃」，我們那一句就省掉了，這個地方單單講積善之方。

　　世間聖人，在我們中國從黃帝、堯、舜、禹、湯，到孔子集大成。出世間聖人指諸佛菩薩，對於這些因果的道理，因果的事實真相，沒有一個不通達。只是我們自己迷惑顛倒，不了解這些事實，讀了古聖先賢的書，還以為他用這些方式來勸人行善而已，未必是真的。我們還這麼懷疑，於是不能夠相信，也就不肯去做了。不能行善必定就造惡，到果報現前的時候，後悔來不及，就遲了。這一段文我們不能細說，因為時間的關系。過去曾經細講過，有錄音帶，還有寫成書，諸位可以參考。了凡居士舉了十個人，證明積善之家必有余慶，真實不虛。

　　總結：「必深明因果之理，方能盡事修之功」。我們修行為什麼功夫不得力？我們也看到有一些同修，確實很難得，常常責備自己，來找我，問我有什麼方法，幫助他用功得力。我們依照經論裡面，道理方法講得太多了，他還是用不上力。原因在哪裡？看的是不少，聽的是不少；實在講，對這些理論沒有透徹的明了，對於業因果報事實很模糊，沒有信心。自己的毛病習氣很深很重，未嘗不想改，就是改不過來。改不過來是不怕因果報應，你說有地獄，地獄沒有現前不在乎；你說有果報，果報我還沒看到。真正明了這些事實真相，他就會改了，不要人督促。

　　我們在經上看到阿羅漢，證得阿羅漢果，他有智慧、他有能力，他能夠知道他過去五百世當中的狀況。過去五百世曾經墮過阿鼻地獄，想到阿鼻地獄那裡的情形，還是心有余悸，流血汗！還驚慌恐怖，心有余悸。我們過去也在地獄裡待過，忘掉了，沒有這個能力，記不起來。如果有阿羅漢的功夫，知道過去生生世世墮落受苦，哪有不發憤圖強的道理！毛病習氣哪有改不了的道理！不是改不了，是自己不肯改，這是真的不是假的。聖人跟凡夫差別就在此地，聖人肯改，凡人不肯改，不肯改那就沒法子。到什麼時候他才肯改，什麼時候那個罪受到極處，他才回頭，才肯回頭，這個罪有得受了。所以這個結論結得好，如果不是深明因果之理，回頭很難很難！

「積善之方」。這一段文裡面也分兩個大段落，先是總說，然後別明。「易曰：積善之家，必有余慶。世出世間聖哲，無有不深達因果之理者也」，我們先說這兩句。前面這一句是《易經》裡面，中國人非常熟悉的兩句話，跟前面所說吉凶之兆完全相應。積善之家，可見得不是一代；凡是大家族，在社會上有聲望、有地位，受到大眾尊敬的，都是多少代的行善，這在中國歷史上，記載得非常之多。一個人積善，必定如前面所說的，消災免難，在佛法裡面講消除業障。不能夠行善，而不能夠積善，業障就沒有法子消除。一個人行善必然會影響一家，帶動你的家族，人人都知道修善，都知道行善，都知道積善；這個家縱然這一代不能夠興旺，第二代，第三代，第四代必然興旺。所以眼光要往深處看，往遠處看，不能看自己這一世。

　　禅宗達摩祖師傳到中國來，不是傳來的時候，禅宗就興旺了。來的時候沒有人理他，他在少林寺面壁，九年等到一個慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，都是單傳，到第六代傳到惠能，才發揚光大。你就曉得惠能的承傳，前面五代修善積功累德，到他這個地方發達了。對中國佛教界，影響了一千多年，過去這些祖師誰知道他？到六祖發達起來，這些祖先大家才知道。一個人、一個家、一個團體，乃至於國家，不懂得修善，不懂得積善，怎麼會發達？《易經》上這兩句話是聖人所說，言詞非常肯定，一絲毫疑惑都沒有，必定有余慶。後頭還有一句，「積不善之家，必有余殃」，我們那一句就省掉了，這個地方單單講積善之方。

　　世間聖人，在我們中國從黃帝、堯、舜、禹、湯，到孔子集大成。出世間聖人指諸佛菩薩，對於這些因果的道理，因果的事實真相，沒有一個不通達。只是我們自己迷惑顛倒，不了解這些事實，讀了古聖先賢的書，還以為他用這些方式來勸人行善而已，未必是真的。我們還這麼懷疑，於是不能夠相信，也就不肯去做了。不能行善必定就造惡，到果報現前的時候，後悔來不及，就遲了。這一段文我們不能細說，因為時間的關系。過去曾經細講過，有錄音帶，還有寫成書，諸位可以參考。了凡居士舉了十個人，證明積善之家必有余慶，真實不虛。

　　總結：「必深明因果之理，方能盡事修之功」。我們修行為什麼功夫不得力？我們也看到有一些同修，確實很難得，常常責備自己，來找我，問我有什麼方法，幫助他用功得力。我們依照經論裡面，道理方法講得太多了，他還是用不上力。原因在哪裡？看的是不少，聽的是不少；實在講，對這些理論沒有透徹的明了，對於業因果報事實很模糊，沒有信心。自己的毛病習氣很深很重，未嘗不想改，就是改不過來。改不過來是不怕因果報應，你說有地獄，地獄沒有現前不在乎；你說有果報，果報我還沒看到。真正明了這些事實真相，他就會改了，不要人督促。

　　我們在經上看到阿羅漢，證得阿羅漢果，他有智慧、他有能力，他能夠知道他過去五百世當中的狀況。過去五百世曾經墮過阿鼻地獄，想到阿鼻地獄那裡的情形，還是心有余悸，流血汗！還驚慌恐怖，心有余悸。我們過去也在地獄裡待過，忘掉了，沒有這個能力，記不起來。如果有阿羅漢的功夫，知道過去生生世世墮落受苦，哪有不發憤圖強的道理！毛病習氣哪有改不了的道理！不是改不了，是自己不肯改，這是真的不是假的。聖人跟凡夫差別就在此地，聖人肯改，凡人不肯改，不肯改那就沒法子。到什麼時候他才肯改，什麼時候那個罪受到極處，他才回頭，才肯回頭，這個罪有得受了。所以這個結論結得好，如果不是深明因果之理，回頭很難很難！

「改過之法」。這是四篇裡面的第二篇。這一篇裡面有四段：第一段講改過之因；第二段講改過之基，基就是根本；第三段講改過的方法；第四段講成績、績效。

　　我們先看第一段。「吉凶之兆」，兆是預兆，無論是吉利或者是凶災，在沒有來臨之前都有預兆。這些事情，自古以來例子太多太多了。古人一般讀書人，對於這些徵兆都能夠看得很清楚，現代人即使非常明顯的預兆，他都不能夠覺察。原因在哪裡？這與讀書有大關系。古人所讀的，確實是聖賢書，讀書的目的不是求名聞利養；古書裡面所說的，「讀書志在聖賢」。為什麼讀書？讀書是為了作聖作賢。什麼叫聖賢？聖賢就是對於宇宙人生的事理通達明了，通達明了的人就叫聖人。不能夠圓滿的通達明了，也在通達明了這裡面去認真努力學習，那就是賢人。在佛法裡面，聖就是佛，賢就是菩薩。讀書目的是為這個，不是像今天，今天我們有幾個同學來問，哪個學校，哪個學系最有名；這個學校是醫科最有名，醫科畢業出來賺錢最容易，那個讀書的目的，都是為了賺錢，是為名聞利養而讀的，他哪裡有智慧？吉凶預兆在面前，他怎麼會看得出來！

　　志在聖賢的人，他的心是清淨的，心是定的。清淨心、定心生智慧，不但是很明顯的，那太清楚了，就是很晦暗的預兆，也就是不甚明顯的預兆，都能夠覺察。《了凡四訓》這本書裡面，舉的例子就很多，所以我們要細心去讀，細心去體會、去觀察，這是應當要學習的；我們在這一生當中，你才有能力趨吉避凶。如果對於吉凶的預兆都看不出來，你到哪裡去躲避？

　　這裡面跟我們講了一個大原則，要記住，「過於厚者常獲福，過於薄者常近禍」。講存心，一個人心地厚道，不欺騙眾生，這個人常常得福報；心地非常刻薄的人，容易得到災禍。可是現在我們要拿這個道理跟人講，人家聽了搖頭不相信；反而告訴你，你厚道被人欺負，刻薄厲害沒有人不怕他。那個想法完全顛倒了，這是不知道因果報應的道理，只看到眼前，目光太淺太短了。如果眼光看得遠一點，這兩種人，一個是心地厚道的人，一個心地刻薄的人，你看他十年、八年、二十年、三十年，後面那個結果，你就知道了。古時候如是，現在還是如此。刻薄的人能興家，能夠聚集億萬財產，可是自己死了之後，兒子不爭氣，三年五載就把他老子的積蓄全部敗光了，那就是殃禍。這是自己前生修的福報大，到自己一生，這個衰相還沒有能現前。如果自己過去生中福薄，福報不夠大，我們在今天看的是，有人發財，三年五載就敗了，破產了；有人能夠支持十年、二十年，依舊完了，昙花一現，晚年生活貧窮潦倒。

　　我上個月在香港講經，有一些人告訴我，看到香港半山區，非常好的別墅，過去都是電影明星住的，現在都換了主人。那些人享受這種富貴的日子，都沒有超過十年。在他有錢、有地位、有勢力的時候不知道修福，盡情的揮霍，盡情的享受，把福報都享盡了；處事待人刻薄，自欺欺人；而且你再觀察一下，都沒有善終的。這樣的例子中國有，外國很多，諸位仔細觀察，你就曉得，非常明顯。心地厚道的人，肯吃虧的人、肯忍讓的人，眼前好像是吃虧，也許別人瞧不起你、輕視你，這個人有後福。我們常說年輕的時候運不好，中年壯年的時候勉勉強強，老年的時候福報來了。所以諸位要曉得，享福真正的福報在晚年，晚年享福是真正的福報；如果年輕的時候享福，那個福報是假的不是真的。晚年的時候沒有福報，沒有人照顧，生活非常貧窮困苦，那多可憐！這個事情我們也見到，許許多多作大官的，發大財的，衰敗之後；在他得志的時候，家裡傭人十幾、二十個，多少人伺候；到年老的時候，自己提個籃子上市場去買菜，身邊一個照顧的人都沒有，生病死了，多少天沒人知道，這個事情我們看過很多。

「改過之法」。這是四篇裡面的第二篇。這一篇裡面有四段：第一段講改過之因；第二段講改過之基，基就是根本；第三段講改過的方法；第四段講成績、績效。

　　我們先看第一段。「吉凶之兆」，兆是預兆，無論是吉利或者是凶災，在沒有來臨之前都有預兆。這些事情，自古以來例子太多太多了。古人一般讀書人，對於這些徵兆都能夠看得很清楚，現代人即使非常明顯的預兆，他都不能夠覺察。原因在哪裡？這與讀書有大關系。古人所讀的，確實是聖賢書，讀書的目的不是求名聞利養；古書裡面所說的，「讀書志在聖賢」。為什麼讀書？讀書是為了作聖作賢。什麼叫聖賢？聖賢就是對於宇宙人生的事理通達明了，通達明了的人就叫聖人。不能夠圓滿的通達明了，也在通達明了這裡面去認真努力學習，那就是賢人。在佛法裡面，聖就是佛，賢就是菩薩。讀書目的是為這個，不是像今天，今天我們有幾個同學來問，哪個學校，哪個學系最有名；這個學校是醫科最有名，醫科畢業出來賺錢最容易，那個讀書的目的，都是為了賺錢，是為名聞利養而讀的，他哪裡有智慧？吉凶預兆在面前，他怎麼會看得出來！

　　志在聖賢的人，他的心是清淨的，心是定的。清淨心、定心生智慧，不但是很明顯的，那太清楚了，就是很晦暗的預兆，也就是不甚明顯的預兆，都能夠覺察。《了凡四訓》這本書裡面，舉的例子就很多，所以我們要細心去讀，細心去體會、去觀察，這是應當要學習的；我們在這一生當中，你才有能力趨吉避凶。如果對於吉凶的預兆都看不出來，你到哪裡去躲避？

　　這裡面跟我們講了一個大原則，要記住，「過於厚者常獲福，過於薄者常近禍」。講存心，一個人心地厚道，不欺騙眾生，這個人常常得福報；心地非常刻薄的人，容易得到災禍。可是現在我們要拿這個道理跟人講，人家聽了搖頭不相信；反而告訴你，你厚道被人欺負，刻薄厲害沒有人不怕他。那個想法完全顛倒了，這是不知道因果報應的道理，只看到眼前，目光太淺太短了。如果眼光看得遠一點，這兩種人，一個是心地厚道的人，一個心地刻薄的人，你看他十年、八年、二十年、三十年，後面那個結果，你就知道了。古時候如是，現在還是如此。刻薄的人能興家，能夠聚集億萬財產，可是自己死了之後，兒子不爭氣，三年五載就把他老子的積蓄全部敗光了，那就是殃禍。這是自己前生修的福報大，到自己一生，這個衰相還沒有能現前。如果自己過去生中福薄，福報不夠大，我們在今天看的是，有人發財，三年五載就敗了，破產了；有人能夠支持十年、二十年，依舊完了，昙花一現，晚年生活貧窮潦倒。

　　我上個月在香港講經，有一些人告訴我，看到香港半山區，非常好的別墅，過去都是電影明星住的，現在都換了主人。那些人享受這種富貴的日子，都沒有超過十年。在他有錢、有地位、有勢力的時候不知道修福，盡情的揮霍，盡情的享受，把福報都享盡了；處事待人刻薄，自欺欺人；而且你再觀察一下，都沒有善終的。這樣的例子中國有，外國很多，諸位仔細觀察，你就曉得，非常明顯。心地厚道的人，肯吃虧的人、肯忍讓的人，眼前好像是吃虧，也許別人瞧不起你、輕視你，這個人有後福。我們常說年輕的時候運不好，中年壯年的時候勉勉強強，老年的時候福報來了。所以諸位要曉得，享福真正的福報在晚年，晚年享福是真正的福報；如果年輕的時候享福，那個福報是假的不是真的。晚年的時候沒有福報，沒有人照顧，生活非常貧窮困苦，那多可憐！這個事情我們也見到，許許多多作大官的，發大財的，衰敗之後；在他得志的時候，家裡傭人十幾、二十個，多少人伺候；到年老的時候，自己提個籃子上市場去買菜，身邊一個照顧的人都沒有，生病死了，多少天沒人知道，這個事情我們看過很多。

「立命之學」。這是四篇裡面的第一篇，全文分兩個大段：第一個大段講「休咎有數」；第二個大段是主題，「立命之學」。了凡先生自己敘述，他在慈雲寺遇到孔先生，孔先生給他算命，斷定他一生的吉凶禍福。「休咎」用現在的話來說是吉凶禍福，算得非常准，屢次的試驗都非常准確，「試數皆驗」；驗是很靈驗、很准確。所以算命、看相、占卜，這裡頭不是沒有道理的。可是要能遇到真正有學問、有德行的人，那個算就會很准確。一般江湖上算命的靠不住，好像小的，他也能說得幾分，實際上那是完全憑經驗。因為他每天接觸的人多，看的人多，所以對於一般眾生的心理，他能夠揣摩得到。看看你的言行舉止，看看你的談話，看看你的表態，就曉得你有些什麼困難，說一些應付的話，那個不准確的。像孔先生，不是屬於江湖術士這一類的，確實有學問、有修養、有道德。

　　於是了凡先生就相信，這個信是深信不疑。一個人「生死」有命，「榮辱」也有命。「榮」是你這一生當中發達，功名富貴你得到了；「辱」是你所希求的得不到，你的物質生活、精神生活非常困苦，都是命裡頭注定的。「生死榮辱」這四個字是講自己一生。下面「治亂興衰」這四個字是講家庭、講社會，我們佛家講依報的環境，就是我們居住的環境。這個環境「治」，治就是像現在所講的安定，社會安定；「亂」就是社會動亂。社會安定、動亂也有數，國家的興衰、家庭的興衰，乃至於你自己事業的興衰也都有數。

　　所以古老的這些預言家，能夠推測到幾十年之後社會的動亂，幾百年之後的社會動亂，還有更高明的，能夠推算到三千年之後社會的狀況。在中國、在西方都有這種人，也都有這些書籍，我們不難看到，這所謂是預言。預言它能夠預算得那麼准確，根據什麼道理？第一種就是術數，就是此地講的數學。現在人也知道，數學為科學之母，中國最古老的，講術數的就是《易經》。所以在中國，推算一個人的一生休咎，推算一個國家的國運，乃至於整個世界的種種演變，都可以從《易經》卦象裡面看到。西方也是依照這些數學、天象、術數，這些東西能夠看到過去未來，都相當准確。所以說「數皆前定」，好像人這一生，乃至於生生世世，都按照定數過日子，很少有人能夠逃出定數的，這個現象也是真的。

　　了凡先生經過孔先生算定之後，知道自己一生吉凶禍福，都是前世注定的，那還有什麼話好說？所以就「澹然無求」。在一生當中，他的心定下來了，真正做到「於人無爭，於世無求」，他心定下來了。這是個聰明人，畢竟是個讀書人，讀得很不錯，為什麼？求也沒用處，求不到；爭也沒用處，爭不來。如果真的爭得來、求得到，那就拼命求、拼命爭，爭不到！正是所謂：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」我們讀了之後，感到了凡先生是個標准的凡夫，完全順著命運過日子，這就是比一般人聰明多了。一般人不曉得這個道理，不了解事實真相，天天虛妄來祈求，哪裡能求得到？這個妄念不但求不到，而且造作許許多多的罪業，把自己命中原有的福報都折損了，你說這個多可惜！不知道修福，不知道培福，把前生所修的福報，天天在那裡毀損，這是最愚癡之人。我們講世間人愚癡，這種人是最愚癡的人。這是第一段的大意。

　　後面這一大段，這是這一篇的主要內容。他遇到雲谷禅師，「山中對坐三日無念，師奇相問，知為凡夫」。雲谷禅師是參禅的，也是當代的高僧，這是明朝時候的事情。他閒暇沒事的時候，喜歡到這些寺廟裡面去，訪問這些高僧大德。跟雲谷禅師在禅堂裡面對坐了三天，他的心很定，沒有什麼妄想。雲谷禅師看到他很驚訝，一般人妄念太多，所以參禅功夫不能得力。他在那裡坐了三天，不起一個妄念，這在禅門裡面講，相當功夫！真正在日常生活當中，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，他做到了。所以雲谷禅師非常贊歎他，問他這個功夫，平常用的什麼功夫。了凡先生是個老實人，照實說了，「我沒有什麼功夫，我的命被孔先生算定，打妄想也是白妄想，干脆就不打了」，這麼回事情！雲谷禅師聽到就哈哈大笑，說：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫，你還是被命運所轉；被命運所轉的人是凡夫，能轉命運的人那才是聖人。雲谷禅師就教導他，應當要轉命運才對，不能隨著命運所轉。了凡先生就懷疑了，他說命既然是定的，難道還能轉嗎？這個疑惑，他解不開。下面這是雲谷禅師對他開示的重點。

「立命之學」。這是四篇裡面的第一篇，全文分兩個大段：第一個大段講「休咎有數」；第二個大段是主題，「立命之學」。了凡先生自己敘述，他在慈雲寺遇到孔先生，孔先生給他算命，斷定他一生的吉凶禍福。「休咎」用現在的話來說是吉凶禍福，算得非常准，屢次的試驗都非常准確，「試數皆驗」；驗是很靈驗、很准確。所以算命、看相、占卜，這裡頭不是沒有道理的。可是要能遇到真正有學問、有德行的人，那個算就會很准確。一般江湖上算命的靠不住，好像小的，他也能說得幾分，實際上那是完全憑經驗。因為他每天接觸的人多，看的人多，所以對於一般眾生的心理，他能夠揣摩得到。看看你的言行舉止，看看你的談話，看看你的表態，就曉得你有些什麼困難，說一些應付的話，那個不准確的。像孔先生，不是屬於江湖術士這一類的，確實有學問、有修養、有道德。

　　於是了凡先生就相信，這個信是深信不疑。一個人「生死」有命，「榮辱」也有命。「榮」是你這一生當中發達，功名富貴你得到了；「辱」是你所希求的得不到，你的物質生活、精神生活非常困苦，都是命裡頭注定的。「生死榮辱」這四個字是講自己一生。下面「治亂興衰」這四個字是講家庭、講社會，我們佛家講依報的環境，就是我們居住的環境。這個環境「治」，治就是像現在所講的安定，社會安定；「亂」就是社會動亂。社會安定、動亂也有數，國家的興衰、家庭的興衰，乃至於你自己事業的興衰也都有數。

　　所以古老的這些預言家，能夠推測到幾十年之後社會的動亂，幾百年之後的社會動亂，還有更高明的，能夠推算到三千年之後社會的狀況。在中國、在西方都有這種人，也都有這些書籍，我們不難看到，這所謂是預言。預言它能夠預算得那麼准確，根據什麼道理？第一種就是術數，就是此地講的數學。現在人也知道，數學為科學之母，中國最古老的，講術數的就是《易經》。所以在中國，推算一個人的一生休咎，推算一個國家的國運，乃至於整個世界的種種演變，都可以從《易經》卦象裡面看到。西方也是依照這些數學、天象、術數，這些東西能夠看到過去未來，都相當准確。所以說「數皆前定」，好像人這一生，乃至於生生世世，都按照定數過日子，很少有人能夠逃出定數的，這個現象也是真的。

　　了凡先生經過孔先生算定之後，知道自己一生吉凶禍福，都是前世注定的，那還有什麼話好說？所以就「澹然無求」。在一生當中，他的心定下來了，真正做到「於人無爭，於世無求」，他心定下來了。這是個聰明人，畢竟是個讀書人，讀得很不錯，為什麼？求也沒用處，求不到；爭也沒用處，爭不來。如果真的爭得來、求得到，那就拼命求、拼命爭，爭不到！正是所謂：「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」我們讀了之後，感到了凡先生是個標准的凡夫，完全順著命運過日子，這就是比一般人聰明多了。一般人不曉得這個道理，不了解事實真相，天天虛妄來祈求，哪裡能求得到？這個妄念不但求不到，而且造作許許多多的罪業，把自己命中原有的福報都折損了，你說這個多可惜！不知道修福，不知道培福，把前生所修的福報，天天在那裡毀損，這是最愚癡之人。我們講世間人愚癡，這種人是最愚癡的人。這是第一段的大意。

　　後面這一大段，這是這一篇的主要內容。他遇到雲谷禅師，「山中對坐三日無念，師奇相問，知為凡夫」。雲谷禅師是參禅的，也是當代的高僧，這是明朝時候的事情。他閒暇沒事的時候，喜歡到這些寺廟裡面去，訪問這些高僧大德。跟雲谷禅師在禅堂裡面對坐了三天，他的心很定，沒有什麼妄想。雲谷禅師看到他很驚訝，一般人妄念太多，所以參禅功夫不能得力。他在那裡坐了三天，不起一個妄念，這在禅門裡面講，相當功夫！真正在日常生活當中，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，他做到了。所以雲谷禅師非常贊歎他，問他這個功夫，平常用的什麼功夫。了凡先生是個老實人，照實說了，「我沒有什麼功夫，我的命被孔先生算定，打妄想也是白妄想，干脆就不打了」，這麼回事情！雲谷禅師聽到就哈哈大笑，說：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫，你還是被命運所轉；被命運所轉的人是凡夫，能轉命運的人那才是聖人。雲谷禅師就教導他，應當要轉命運才對，不能隨著命運所轉。了凡先生就懷疑了，他說命既然是定的，難道還能轉嗎？這個疑惑，他解不開。下面這是雲谷禅師對他開示的重點。