「改過之法」。這是四篇裡面的第二篇。這一篇裡面有四段：第一段講改過之因；第二段講改過之基，基就是根本；第三段講改過的方法；第四段講成績、績效。
我們先看第一段。「吉凶之兆」，兆是預兆，無論是吉利或者是凶災，在沒有來臨之前都有預兆。這些事情，自古以來例子太多太多了。古人一般讀書人，對於這些徵兆都能夠看得很清楚，現代人即使非常明顯的預兆，他都不能夠覺察。原因在哪裡？這與讀書有大關系。古人所讀的，確實是聖賢書，讀書的目的不是求名聞利養；古書裡面所說的，「讀書志在聖賢」。為什麼讀書？讀書是為了作聖作賢。什麼叫聖賢？聖賢就是對於宇宙人生的事理通達明了，通達明了的人就叫聖人。不能夠圓滿的通達明了，也在通達明了這裡面去認真努力學習，那就是賢人。在佛法裡面，聖就是佛，賢就是菩薩。讀書目的是為這個，不是像今天，今天我們有幾個同學來問，哪個學校，哪個學系最有名；這個學校是醫科最有名，醫科畢業出來賺錢最容易，那個讀書的目的，都是為了賺錢，是為名聞利養而讀的，他哪裡有智慧？吉凶預兆在面前，他怎麼會看得出來！
志在聖賢的人，他的心是清淨的，心是定的。清淨心、定心生智慧，不但是很明顯的，那太清楚了，就是很晦暗的預兆，也就是不甚明顯的預兆，都能夠覺察。《了凡四訓》這本書裡面，舉的例子就很多，所以我們要細心去讀，細心去體會、去觀察，這是應當要學習的；我們在這一生當中，你才有能力趨吉避凶。如果對於吉凶的預兆都看不出來，你到哪裡去躲避？
這裡面跟我們講了一個大原則，要記住，「過於厚者常獲福，過於薄者常近禍」。講存心，一個人心地厚道，不欺騙眾生，這個人常常得福報；心地非常刻薄的人，容易得到災禍。可是現在我們要拿這個道理跟人講，人家聽了搖頭不相信；反而告訴你，你厚道被人欺負，刻薄厲害沒有人不怕他。那個想法完全顛倒了，這是不知道因果報應的道理，只看到眼前，目光太淺太短了。如果眼光看得遠一點，這兩種人，一個是心地厚道的人，一個心地刻薄的人，你看他十年、八年、二十年、三十年，後面那個結果，你就知道了。古時候如是，現在還是如此。刻薄的人能興家，能夠聚集億萬財產，可是自己死了之後，兒子不爭氣，三年五載就把他老子的積蓄全部敗光了，那就是殃禍。這是自己前生修的福報大，到自己一生，這個衰相還沒有能現前。如果自己過去生中福薄，福報不夠大，我們在今天看的是，有人發財，三年五載就敗了，破產了；有人能夠支持十年、二十年，依舊完了，昙花一現，晚年生活貧窮潦倒。
我上個月在香港講經，有一些人告訴我，看到香港半山區，非常好的別墅，過去都是電影明星住的，現在都換了主人。那些人享受這種富貴的日子，都沒有超過十年。在他有錢、有地位、有勢力的時候不知道修福，盡情的揮霍，盡情的享受，把福報都享盡了；處事待人刻薄，自欺欺人；而且你再觀察一下，都沒有善終的。這樣的例子中國有，外國很多，諸位仔細觀察，你就曉得，非常明顯。心地厚道的人，肯吃虧的人、肯忍讓的人，眼前好像是吃虧，也許別人瞧不起你、輕視你，這個人有後福。我們常說年輕的時候運不好，中年壯年的時候勉勉強強，老年的時候福報來了。所以諸位要曉得，享福真正的福報在晚年，晚年享福是真正的福報；如果年輕的時候享福，那個福報是假的不是真的。晚年的時候沒有福報，沒有人照顧，生活非常貧窮困苦，那多可憐！這個事情我們也見到，許許多多作大官的，發大財的，衰敗之後；在他得志的時候，家裡傭人十幾、二十個，多少人伺候；到年老的時候，自己提個籃子上市場去買菜，身邊一個照顧的人都沒有，生病死了，多少天沒人知道，這個事情我們看過很多。
看這些事情我們要曉得，那是什麼原因？得志的時候不知道修福，不知道惜福。釋迦牟尼佛是大聖人，孔老夫子也是中國歷史上的大聖。諸位讀《論語》，讀佛的經典，你看看釋迦牟尼佛、孔老夫子，當年在世他們的生活，他們勤奮、節儉、惜福。不但心地厚道仁慈，盡心盡力幫助社會，幫助一切苦難的眾生。他的福報，孔老夫子後代傳到今天，七十多代了，無論在海外、在中國大陸，夫子的後人都得到社會廣大的尊敬，你說這個福報多大！歷代的帝王都比不上。漢、唐在中國歷史上最負盛名，漢高祖的後代誰知道？唐太宗的後代誰曉得？沒有人知道，孔老夫子的後代人人知道。釋迦牟尼佛雖然出家了，沒有後人。你想想看一直到今天，全世界多少人供奉釋迦牟尼佛，多少人還在禮拜他的形像，這個福報多大！福從哪裡來的？過於厚者。真的，他心地厚道超過常人，所以福報幾千年都不衰。這是首先，吉凶禍福從這裡看。
一個人心地要厚，這個人將來一定有福。心地要刻薄，無論他現在怎樣輝煌，怎樣發達，不可靠，靠不住。心地厚道仁慈，現在雖然很衰、很窮困，這個人將來有大福報。你看人從這個地方看，看一個家庭也是如此。我們中國諺語常講，「家和萬事興」，這一家人父慈子孝，兄友弟恭，縱然這個家庭很平常，小康之家，甚至於這個家庭相當的貧困，只要看到這種跡象，這個家庭將來一定興旺，這是預兆。這個家裡頭事業再大，財富再多，每一個人是一個心，彼此面和心不和，我們就曉得，他這個富貴不長久，享受不了幾年一定要衰敗的。從這個地方來看吉凶禍福，很准確；然後你才能擴大，這個社會，社會大眾，這個國家，國家人民從上到下，你就從這個地方看。這個地區人民普遍都很刻薄，這就不是福地；這個地方人民多數都很厚道，這地方是福地。從這裡看，不會看錯。
現在交通便捷，資訊發達，旅游觀光很便利。諸位藉著觀光旅游到各個地區去看看，你就看這個地方的人厚薄，看他們的存心，看他們處事待人接物，你就能判斷這地區的吉凶禍福。地方不善，那個地方就不能住；夫子所謂「危邦不居，亂邦不入」。這個地方快要有動亂，快要有危難，有學問、有德行的人早就看出來，預先就要離開了，現在講移民。這是說預兆，預兆是從根本上觀察，根本再顯之於事相。在日常生活當中，你看他過的是什麼日子，心地厚道的人，生活一定節儉，懂得惜福；心地刻薄的人，恰恰相反，享受奢侈，那就不是福的預兆。再看社會，看這個國家吉凶禍福，古人所謂「明若觀火」，清清楚楚、明明白白。
底下這個小段講，「至誠合天」。天在此地，我們現在的說法就是自然，自然的道理。原文裡面，天是講上帝，是講天地鬼神，也能講得通。講天地鬼神是從事相上講的，講自然之理是從性理上說的；性理跟事相是一不是二。現在有些人不相信天地鬼神，甚至於很多宗教的傳教師，都不相信有鬼神，但是他講給別人聽，他自己不相信。我們佛門裡面，我過去也遇到有一些法師，年輕的時候，法師們跟法師們談話沒忌諱。講因果報應給信徒聽，善因善果，惡因惡報，講完了，信徒走了，他講你真相信這個？我們佛教裡頭有，其他宗教也有。那為什麼你還要出家作法師，為什麼你還去修道？職業，混一碗飯吃，我都見過。
所以我在很多地方講經說法，我知道很多人討厭我。但是這是真話，真話不能不講，現在這個社會講真話的人少了。一般人不願意講，怕得罪人。我現在年歲大了，七十三歲了，古人所講的七十三、八十四，閻王不請自己去，該死的年齡還怕什麼？句句跟大家講的都是老實話。我對這個世間沒有留戀，隨時可以走，我會走得很快樂，我也會走得很自在，有什麼好留戀的。看看今天這世間人，他想的是什麼，他說的是什麼，做的是什麼，吉凶禍福還不就清清楚楚、明明白白嗎？東方、西方這些預言，預言我不需要看，我看預兆就看到了，何必聽那些預言。吉凶禍福將要來的時候，預兆非常非常多，我們就看得很清楚、很明白。
下面說，「福將至」，這個人福報快要現前了；「觀其善必先知之」，這個人福報快現前了，心地善良，行事善良。我們這些年來提出四好，「存好心、說好話、行好事、做好人」，你要能夠符合這四好，我們一看，你的福報快現前了。「禍將至，觀其惡必先知之」，這個人有災難來了，為什麼？心不善，言不善，行不善，他的災禍很快就來了。這是叫你看預兆，我們看到別人有這些預兆，回過頭來想自己。自己看自己不容易，如何能夠知道自己的善惡？別人是一面鏡子，我們看看別人，看別人之後，然後回過來反省自己。看看人家有的善我有沒有，人家造惡我有沒有造；回光返照，你就能發現自己的過失。如果知道自己的善，善要增長，要繼續保持；如果發現自己的惡，惡立刻要改掉，後不再造；你就「獲福遠禍」，遠離一切禍害。這裡頭最重要的，「先須改過」。
我想許許多多同修，從資訊上、從傳聞上都聽說，人家講九九年是世界末日，有大災難要來臨。這大災難來了，我們到哪裡去逃避？我跟大家講得很清楚，不必逃避，逃不了的。怎麼樣救自己？改過修善。災難來了，也不是世間人都死盡了，還有人活得很好。佛家講的共業裡面還有別業，別業就是不共業，在災難裡面還能夠幸免。哪一類的人幸免？心善、行善的人，不受這個災難。基督教《啟示錄》裡頭，也有這個說法，他講的是「不信上帝的人，要接受末世的審判，信仰上帝的人都能夠得救」。上帝是什麼？上帝是善，基督教裡面講的十誡，十誡就是上帝。十誡跟佛法裡面講的十善業道，意思相同。你能夠修十善，你就得救；不信上帝就是不信十善，你還要造十惡，你就要受這個災難了。的確有預兆、有先兆，所以一定要知道自己的過失。
我們日常生活當中起心動念，我常講，這兩年講得特別清楚，特別明顯，一絲毫保留都沒有，講得含蓄你聽不懂。自私自利就是惡，自私自利的心是惡心，自私自利的行為是惡行，自私自利的言語是惡言，話講得再好聽，心不善，言就不善；心惡、言惡、行惡，災禍就來了。反過來，心善、行善、言善就遠離禍害，你就能得福報。這是古今中外永遠不變的因果定律，現代人所講的真理。所以首先要發現自己過失，要認真，決不能大意，決不能疏忽。時間太近、太迫切，再不回頭來不及了，趕快回頭。念念為眾生、念念為社會整體的安全，從這上著想，所作所為都不離開這個原則。我們的心、言、行都善，可是要想存心、言語、行為都善，一定要懂得改過。
第二段講「改過之基」，改過的基礎。基本是什麼？「三心圓發」。這個三心，不是佛法裡面講的三心，是了凡居士在他這一篇裡面講的三種心。第一：「要發恥心」。知恥，現代人最大的過失是不知恥，那有什麼法子，不知恥沒救了。第二：「要發畏心」。第三：「要發勇心」。下面有簡單的注解，「知恥能生大勇」，古人所講的「知恥近乎勇」。勇是什麼？勇於改過，不知恥的人永遠不肯改過。什麼是恥？過失是恥，用前面的話，心不善是恥，言不善是恥，行不善是恥。
善惡的標准，我們學佛的人，是以釋迦牟尼佛為標准。中國在古代，念書的人講善惡的標准，是以孔老夫子為標准。《論語》裡面說夫子有五德，這是夫子死了之後，他的學生共同公認夫子有五德：「溫、良、恭、儉、讓」。夫子溫和厚道，第一個就是溫厚；第二個是恭慎，對人恭敬，決沒有傲慢的習氣，做事情謹慎，小心謹慎；第三個善良，心地善良；第四個德行能忍讓；末後是節儉，節儉是惜福，人力、物力絕不浪費。不浪費人力，愛人；不浪費物力，愛物，所謂是「仁民愛物」，節儉裡面做出來的。這五個字我們要記住，「溫、良、恭、儉、讓」。釋迦牟尼佛的大德就是十善，身是不殺生、不偷盜、不淫欲；口是不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語；意是不貪、不瞋、不癡。這是世出世間大聖人善惡的標准。
我們存心、言語、行事違背十善，這是恥辱；能不能改過？不知恥就不能改過。所以知恥近乎勇，知恥的人能改過，不能改過的人不知恥。不知恥在佛法裡面叫「一闡提」，一闡提是印度話，翻成中國意思是沒有善根的人，善根斷了的人；為什麼？改不過來了。這在佛的教學，佛教學分五個時期，華嚴、阿含、方等、般若，這前面四個時期，佛對於這一類眾生不教了；為什麼？沒有辦法教，不能回頭。所以說一闡提沒有佛性，一闡提不能作佛。可是在法華會上「開權顯實」，佛說了實話，一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。但是不是這一生，這一生他改不過來，看來生；再來生。佛度化眾生生生世世，也許過無量劫又無量劫，他才肯回頭。但是佛很有耐心，佛還是不捨棄他，佛的大慈大悲，從這個地方顯示。佛法裡面用十善做為善惡的標准，我們很容易懂，很容易明了。我們的思想、言行與十善相應，這是善；與十善相違背這是惡，惡就是恥辱。這是擺在第一。
我在前年，在休士頓講經，遇到蔡念生老居士的兒子，他是個大學教授。那天我們在一起吃飯，講到現代人病根：他說「不知恥」，這個話說得很正確。我們在桌上還有兩位教授，我們在一塊談，如何能夠喚醒社會大眾的覺悟？就是「知恥」這個念頭。我當時就提了個意見，我說：你們這些讀書人，老夫子，都已經退休了，你們組織一個小團體，來推動這個運動，這個小團體的名稱是「知恥學社」。我提了他們很贊同，我說：你們搞一個知恥學社，你寫一份章程，我們大家來看看。我離開之後，不曉得他們有沒有去推動。知恥學社應當在這個世間，廣泛普遍的推動。人人都知道羞辱，都知恥，這個世界就可以挽救；人人都不知恥，那是大災難要來臨。現在這個預兆就太明顯了，有無法想像的大災難。我們從這個預兆上來看，我們救不了社會，救不了眾生，自己要知道救自己。當自己救自己都救不了，我們的佛白學了，我們這一生到這個世間來，作人也就白做了。所以能不能自救，能不能幫助社會，能不能幫助眾生，關鍵就在「知恥」這兩個字。
第二：要發畏心。「畏」是畏懼，畏懼什麼？畏懼果報。現代人不怕，現代人不相信因果報應，不相信六道輪回，你說有什麼法子！學佛的人稍微比較好一點，知道有個六道輪回。你怕不怕墮三惡道？你怕不怕墮地獄？《地藏菩薩本願經》說地獄的那種狀況，你們讀了信不信？過去古老的中國，每一個縣城都有一個城隍廟。實在講，古時候政治是人跟鬼神共同治理；一個縣，陽間有個縣長，陰間有個城隍，也是縣長，陰陽共治。城隍廟裡面，大家都看到十殿閻王，看到地獄變相圖。地獄變相圖展示，像現在展覽會一樣，展示善惡果報的形相讓你看。多少人到城隍廟走過幾次，知道改過，不敢再作惡。作惡怎麼？作惡將來就是受這種果報。這個地方「畏」，是怕將來果報，將來一定要受果報。「知畏則生誠敬」，誠敬心從哪裡生起來？曉得，對於因緣果報的道理、因緣果報事實真相，樣樣清楚、樣樣明了，誠敬之心油然而生。對一切人、對一切物、對一切事至誠恭敬。知恥、誠敬這是善。
第三：要發勇心。「知勇則能振奮」，你斷惡修善，你能提得起精神，你會真干。你不能發勇猛心，佛家講的勇猛精進，你沒有勇猛心，你還是懈怠，還是懶散；前面雖然知恥，雖然誠敬，很容易就退失，退轉了。你不可能有成就，懈怠、懶散、因循苟且；換句話說，你還是要墮落，還是要受三途果報。
了凡先生改過，要基於這三個條件。這三個條件在佛法裡面，菩提心裡面，三條都是屬於深心。佛家講「菩提心」；《起信論》裡面講的，「直心、深心、大悲心」；《觀無量壽佛經》上講的，「至誠心、深心、回向發願心」。這個三條都是在第二條深心，深心是什麼？好德好善。所以這三條都是屬於好德好善，這是自利，自受用。這是世間法，不是佛法，要在佛法上成就，這三樣是必需要，但是這個三心，還是以真誠心做基礎。此地的基礎，基礎裡頭還有基礎，那個基礎是至誠心，真誠到極處。
我們在這些年來，將佛家教學的精髓，提出了二十個字，寫在這個佛像兩旁邊，時時刻刻提醒自己。如果我們的心不真誠，虛偽；不清淨，你有煩惱、有習氣，你有貪瞋癡慢，不清淨；不平等，你有是非人我，有人、有我就不平等，有高有下；迷惑顛倒，你沒有覺悟；自私自利，你沒有慈悲；與這個相反的就是恥辱。人家為什麼都作佛、作大菩薩了，我還在六道裡頭輪回，奇恥大辱莫過於此。為什麼我不能作佛、作菩薩？知恥是這個說法。所以能知恥，這才能發憤；勇猛精進，我在這一生當中要迎頭趕上，我也要作佛，也要作菩薩。能不能做得到？在一念之間，一念覺悟，這一生就做到了，一念不覺，你就沒法子。末後這個發勇心是關鍵。
大乘經上常講，菩薩善根只有一種，「精進」，勇猛精進是菩薩善根。世間法的善根，這經上講的三善根，「無貪、無瞋、無癡」，對於世出世間一切法，沒有貪瞋癡，這是世間一切法的善根。這都是屬於菩提心的深心。菩提心最後一條，深心是自利，末後一條是利他，回向發願心；把自己所修積的一切功德、一切福報，自己不享受，都供養給一切眾生，讓大家來享福。自己造福、培福，不享福，福報讓社會廣大群眾去享。所以佛家講的三心，比這個范圍大。這裡講的三條，只是菩提心裡頭的一條。你有這個基礎，改過才有效果，你沒有這個基礎，縱然想改過很難。我們聽到許許多多同修來說，知道自己過，很難改，不容易改，改不掉。為什麼改不掉？沒有這個基礎。所以了凡先生改過，他有一番道理、有一套程序。這是他的經驗，他對他兒子教誨，他本身是個過來人，他怎麼樣改過的，他懂得這一套道理，循著這個程序，他才能收到改過的效果。
下面第三段講「改過的方法」。方法也說了三種，三種都要。第一個「就事而改之，強制於外，病根終在」。實在講，已經就很難得了，在事相上斷惡修善，可是心裡面沒有改變，勉強在事上做，比不做好，效果不大，這是講專門從事上修的。如果從事上去修，而修的目的是希求名利，希求別人的恭敬贊歎，這個心就不善；行善、事善，心不善。有沒有效果？沒效果。你所積的善，立刻就報掉了。你的目的是求人家恭敬，求人家供養，求人家贊歎，現在講，打自己的知名度，這是不善之心，惡心。底下這一大段會講到，惡心做一點好事。這是第一類的。
第二類「明理而改之」，這個有效果，「事理既明，過將自止」。對於吉凶禍福的大道理，吉凶禍福的事實真相，你清楚了，你明白了。種善因得善果，造惡因必定得惡報，這些道理、事實真相，你清楚明白了，你就有畏心，你害怕將來惡的果報，不敢再做惡事了，「過將自止」。不敢再做惡事，知道做惡事決定有惡報；不但你做惡事，動一個惡念都有惡報。千萬不要認為，起心動念沒有人知道，起心動念微不足道，那你完全想錯了。甚至於我們起心動念，自己都還沒有覺察到，給諸位說，佛菩薩覺察到了，天龍鬼神也覺察到了。為什麼？起心動念是波動的現象，佛法講得多，佛法講得透徹，現代科學家也發現了。
在五十年前一些科學家還承認，這個世間有物質的存在。把這些物質分析，分析成分子、原子、電子，現在講基本粒子，還有個東西，好像有物質存在。近代科學家比過去更進一步，知道什麼？根本沒有物質存在。物質的現象是什麼？波動的現象。這個說法跟大乘佛法講的非常接近，大乘佛法講的是無明，無明就是波動的現象。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是佛法講宇宙人生真相。所以它的基礎，確實是個波動現象，什麼波？思想的波。心裡頭起心動念就有波動，微弱的波動，我們自己都沒覺察到。自己一念善、一念惡，自己都不曉得，為什麼？這個念頭太微弱，自己還沒有覺察到，佛菩薩覺察到了，為什麼？佛菩薩心淨，心淨就好像現在所說的，接收的能力很強，極其微弱的電波，他都能收得到。我們今天收不到佛菩薩的波動現象，我們的心太粗，粗心大意。我們這個念頭，就像海裡頭波浪一樣，大波大浪，所以佛菩薩那個波，傳到我們這裡，我們接收不到。可是我們的波動，無論是大的波浪，無論是極其微細的波動；諸位要曉得，這個念頭才一動，速度之快不可思議，剎那之間遍虛空法界。所以跟天地鬼神、跟佛菩薩感應道交，有那麼快速。
我們今天講波動，一般都講物質的波動，物質的波動速度緩慢，雖緩慢也達到虛空法界，只是時間長一點。心裡面念頭這個波動現象，速度非常快，剎那之間就遍虛空法界。如果我們用比喻來說，物質的波動，就好像水的波動一樣。一個池塘，一個湖泊，我們丟一塊石頭，你看看這水就起了波浪，慢慢慢慢的會遍滿整個池塘。但是它波動得慢，一定達到邊界遍滿。我們思想的波動，就像無線電波動，它沒有障礙，所以它的速度比較快。我們在這個地球上，從我們這一面到下面那一面，正好一百八十度，我們在此地說話，那邊就聽到了，用無線電傳播。如果用水的波浪傳播，恐怕都要兩、三個月才傳到，但是用無線電傳播，不到一秒鐘就傳到了。我們曉得無線電波，跟光波的速度差不多，一秒鐘三十萬公裡，地球繞一周沒有那麼長距離，所以不到一秒鐘。同樣一個道理，我們思想波的速度，無線電波跟它相比，那就是水波跟無線電波一樣。
所以千萬不要以為，我們起心動念不要緊，沒有人知道，你就全都錯了，你不了解事實真相。尤其是我們修淨土法門的同學，你們都念過《無量壽經》，《無量壽經》上說的，西方極樂世界的人，下下品往生的人，到了西方極樂世界，他的六根能力恢復了，天眼洞視，天耳徹聽。十方世界一切眾生起心動念，他都知道，那個波動現象他全知道，全都接收到了。我們只有自欺欺人，自欺欺人是恥辱；過去無量劫來，天天干這些錯事，干這個傻事，沒有聞到佛法，不知道事實真相。這一生有幸運得人身、聞佛法，聽說這個道理，聽講這個事實，這還能不回頭嗎？只要回頭，決定不再做錯事了，一定依十善，起心動念、言語造作，不離開十善業道。不離開十善業道，給諸位說，是從事上修的。
我們今天跟諸位提出十句：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。看破、放下、自在、隨緣、念佛。」如果你能夠不違背這十句，你是明理而改之。起心動念，處事待人接物，我們與這十句相應，這是你真正覺悟了，你真正回頭；與這十句相違背，你還是迷而不覺。你這一生當中，無論修學哪個法門成就有限；換句話說，不可能脫離六道輪回。但是你一定要曉得，如果不能脫離六道輪回，決定在三途。我們這個人間死了之後，來生再得人身的，很少很少，為什麼？與十善業道相應才能得人身。所以自己要好好想想，起心動念、所作所為，與十善業道相不相應，如果不相應決定墮三惡道，這個道理要懂。
第三：「從心而改之，不取於相，如如不動」，這是最高級的。從心改，這個人決定出十法界，這不是出六道，決定出十法界。這是真正聰明人，真正覺悟的人，也就是說從心而改之，與我們這些年提出這十句相應，這是從心上改。對於世間、出世間法，不再執著，不再分別。不取於相就是不著相；如如不動是講自己的心地清淨平等，「外不著相，內不動心」。這個說法怕諸位還不能體會，我們再說得淺一點，什麼叫「外不著相」？就是你決定不會被外面境界誘惑，這就是外不著相。你眼見色，耳聞聲，見了之後還會動心，起心動念，你就著相，你就被境界所轉。這是凡夫，這不是聖人，這是迷，這不是覺。外面無論是順境，無論是逆境，都能夠不受影響；換句話說，不分別、不執著。心境相遇的時候，心地坦然，干干淨淨，一念不生，如如不動。這個時候，就是《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」，你有能力轉境界，你不被境界轉了。
前天還有個同修跟我講，講算命，講風水。說我們佛堂這一進來，中國風水的講法，左青龍右白虎。我們白虎的位置上是停車場，那邊是基督教救世軍，我們青龍這個方位上，是寮房宿捨。有人提議，好像這個位置不太好，停車場放這邊不太好，我看看沒有什麼不好的，很好！青龍這個方位裡面，都是出家人，都是念佛人居住的，哪有什麼不好？真正有修養、有道德，自然轉境界，不必去理會這些。凡是算命、看相、看風水，都是心被境轉。風水好不好沒有一定，要與人這個心、情緒相配合。你居住的環境，住得很舒服，住得很快樂，這個風水對你就是好的。如果你住在這個地方，心裡總是很不舒服，總是感覺得很別扭，煩惱很多，那個風水就不好；不要去問人，自己有非常明顯的感觸。但是凡夫會受環境的影響，因此居住的環境，確實是應當要選擇，因為我們受環境影響。
尤其是今年，今年世界末日，多半從星象上說的，今年太陽系的風水非常不好。我們中國人講風水，外國人講磁場，今年是七、八、九三個月，太陽系的磁場非常不好，行星排列成一個十字架，這樣排列對我們有影響，影響我們的情緒。一般人在這一段時間，心神恍惚，情緒不穩定，煩燥，容易發怒，身心不安穩，這是受大環境的影響；我們居住這個社會不安寧，身心都不安。所以今年七、八、九三個月，是太陽系的風水不好。但是我們自己小環境的風水好，可以抗御，可以抵御它，這個干擾就少了，所以要懂得。
中國人居住的環境，房捨方方正正的，這個好，人住在裡面舒暢。如果房子是五角形的、六角形的，住在那裡就很別扭。我們隔壁寮房這一邊，最後的那一家我去看過，他有意思要賣給我們，我去看了一下，看了之後我不要了。為什麼？風水不好。它有四個房間，主臥室是他夫婦兩個住的，是個長方形；另外三個房間都是五個角的，他三個女兒住在那裡。我就問他，我說：你女兒住在這個地方，她們這個思想是不是很奇怪？他就給我說：法師你怎麼知道？他說：我三個女兒都胡思亂想。我點點頭，沒錯！為什麼？住五角形的房子，在一般風水講，住滿一百天就會胡思亂想。所以我問他，做一個證據，他跟我說：一點都不錯，三個女兒都胡思亂想，沒有辦法管理。這就是凡夫沒有定功，沒有智慧，會受環境的影響。所以那個房子我一看，我不要了，再便宜我也不要。但是很便宜，實在還是可以要，為什麼？我們可以放東西作庫房，不要住人就沒事。住人，作客房也沒有問題，只要不超過三個月就沒有問題，超過三個月就胡思亂想。外國人造房子，都是造得奇奇怪怪的，不像中國人，中國人是方方正正的，不一樣。所以外國人居住的地方，往往住不長，他常常搬家就是這個道理。中國人你看看，建了房子叫老家，一住就幾百年，傳多少代，怎麼會一樣？
所以這些道理我們要懂得，最高級的改過，是從心地上改，心地真正改了之後，不受影響了。五角、六角、八角，真正修道人在那個地方入定，毫無關系；凡夫不行，受不了，受不了這個磁場。有道德的人沒有問題，有道德的人從心上改，這是最高級的方法，菩薩的修學。菩薩要改過，菩薩天天改過，菩薩勇猛精進。菩薩尚且如此，我們凡夫要不改過的話，怎麼行！菩薩不肯改過，就不能往上提升，諸位曉得，菩薩五十一個位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺。這都是菩薩位次，五十一個位次，改過才能夠往上提升。到等覺菩薩還有過失，什麼過失？最後一品生相無明沒破，他還要改過自新，把那一品無明破掉，這才能達到究竟圓滿的佛果，叫妙覺位。我們現在人強調改進，「改進」這兩個字怎麼講？改過進步。你的過失不改掉，你怎麼會有進步？改過就有進步，改進，不斷的改進。等覺菩薩還要改進，到如來果位上就沒得改了，沒有過失，真的沒有過失，所以到那裡就止住，再沒有進步了。所以我們要記住，等覺菩薩尚且改過。
末後結論：「一心為善，正念現前。」正念就是一心為善。「一心」這兩個字意思很深，沒有第二個念頭。所以學佛的人，我也提醒過同修們，真正學佛的人，福慧雙修。我們每天做的什麼？修福、修慧，就干這麼兩樁事情，這是菩薩行。修福從哪裡修？從斷惡修善上修；修慧從哪裡修？從「不取於相，如如不動」上修。福慧雙修，真干！無論什麼人指責我們的過失，我們要誠懇的接受，不要去辯白；仔細去反省，「有則改之，無則嘉勉」，這是聖賢人真實的功夫。沒有，人家說錯了，冤枉，去跟人家辯白，那是自己不對。你拒絕不肯接受，以後永遠沒有人說你了，你有過失永遠不知道，那是自絕於善道，這個近禍就不遠了。
我們在古時候，古書裡面看到《貞觀政要》，記載唐太宗接受別人的勸告。這個皇帝了不起，有人說他的過失，他聽了笑笑，都接納。這個人走了，旁邊的人告訴皇帝：他講錯了，你沒有，他怎麼隨便說。皇帝笑笑，如果我要不肯接納，以後沒有人敢說我的過失。你看看這個度量，成為歷史上的明君，有它的道理。你說得對，接納你，改過自新；說得不對，絕不怪罪你，還感謝你。這種態度就是歡迎別人說過失，他自己好改正。說過失，沒有過失跟他辯白，他是個帝王身分，以後還有哪個敢講？沒有人敢講了。你看人家這個度量、風度，所以在歷史上成為一個明君，不容易！凡是不肯接受人過失的人，我們中國人所謂是沒有出息，什麼事業都不會成就，那也真是可憐！世出世法裡頭，都不可能有成就；改過比什麼都重要。這是講改造命運的起點，就從改過上做起。今天時間到了，我就講到此地。
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